老子与庄子

自古迄近，谈到道家，许多人自然而然便想到老子与庄子……总认为二者的道，是同一之道，并不做更深入的分析与探讨。事实上，二者的道之方式与后果，都大有不同，一个是智者，一个是诗人；一个是欲济天下，一个是游心天地；一个欲建立一小国寡民的乌托邦，一个却是寻求姑射仙人的自由天地……老子反儒家之道而行之，欲济天下于无为：无为而无不为；而庄子却只关心自己的脚，不要被迷阳草给弄伤了……显然，许多人认为道家就是无为而独善其身，是不太准确的，老子还是心怀天下跃跃欲试，庄子却不屑一顾而纵浪荒野……
老子讲“上”“下”之别“民”“圣人”之别，从中亦可窥其深心曲致在“天下”，而庄子的文字里，讲至人，讲鄙人……全是关注于个人的独立在世的方式，所以，老子关注的是社会性的道，而庄子，关注的是个人性的道，天下不可或忘，他却只求“忘天下于天下，以天下忘天下”，坐忘与心斋，寻求无碍个性的境界。

一、道

“道可道。非常道。名可名。非常名。”老子之道与名对，严复论“常道，常名，无对待故；无有文字言说故，不可思议故”老子之道，是种不可思议之道：“玄之又玄，众妙之门”。但是不是不可思议就表示他的道是虚无缥缈的东西呢？不然。再看以下他对道的演绎：
“道冲而用之，或不盈，渊兮，似万物之宗。”
“玄牝之门，是谓天地根。”
“功成名遂，身退，天之道。”
“执古之道，以御今之有。”
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容 。”
“王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”
“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”
“可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“道常无名。”
“道常无为。”
“道生一，一生二……”

道，在老子这里，显然是比较外在客观的，是对天地之母、万物之始的探询与描述，字之曰道，道法自然，道常无名，无为……道为天地根……道有常理，还能生物，是宇宙生成论上的起源，是玄牝之门……是谓天地根，根者，自然是有其不一不易之常态，是以故，道只是玄之而又玄，不能言而强为之容而已，并不意味着它就是虚无缥缈。
庄子之道，相对而言，是内心体验的境界，是妙道，是道术，是至人之行，由外在客观而入主观体验与实践。所以，他的道，是一己所悟并践行的“外身之道”：“鱼相造乎水，人相造乎道”，故道有所别，各行其道可也。
庄子的道，与他的相对论是分不开的，也与其浪漫情怀分不开，因有其相对主义之态度，才有道之个人体验的千差万别，才有其不可言说不必言说。


二、无为

老子说，道常无为，无为而无不为，老子还说，为无为，则天下治，他更说，为而不有……从许多迹象上看，老子之无为，是希望无不为与无不治，只是，为而不有罢了，为得不动声色罢了。但，无不为又意味着什么呢？“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为有不恃，功成而不居。”有了，成了，生了，但是要不有，不居，不恃，因为“夫惟不居，是以不去”，此之谓无为与无不为。
所以，他的无为，是无不为的执行方略，是因要无不为才无为。

庄子之无为，“无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣”，“故知天乐者，无天怒，无人非，无物累，无鬼责”。他的无为，显然是个人的自在逍遥，在于年寿久天乐而无物累，这不是以“圣人”自居的无为之道，而是纯粹关注于个人之生的道，养生，全生，乐其天真。
所以，老子的无为，在放眼天下，庄子之无为，在观照内心，前者无不为而为，后者以无为为为。

故庄子处乎才不才之间，希望求一逍遥游心之所：“无何有之乡，广漠之野”，他遗世而独立，如垂天之云丝毫不吝情去留。
以是故，老子建立的是乌托邦，而庄子建立的是个性浪漫的诗篇。
“何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则天子犹有蓬之心也夫？”庄子是“彷徨乎无为之侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所固哉。”他是压根不为，不介入。
老子，从为的后果“去”而反得到“无为”，不想失去，所以不有。这种思维，很符合常情，可爱，未必可信。由后果反过来否认策略，着是很自然而然的思维方式。

三、不争

“夫唯不争，故无尤。”
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”
“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。”
老子不争，目的是求“臣万物”“宾天下”之道，治民，治人，不争是其支点。说来，这种不争，有点自欺，比如说，有一个苹果，我吃了，就自然没了。我怕它没了，所以就不吃它……开玩笑呢，我自然非吃不可。
庄子之不争，与他的相对论大有关系，他说“此亦一是非，彼亦一是非”，是非相对，争之无益，“欲是其所是非其所非，则莫若以明，物无非彼，物无非是”“方生方死，方死方生，方可方不可， 方不可方可，因是因非，因非因是”“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢”“是亦一无穷，非亦一无穷，故曰莫若以明”……由此，他说“故物无成无毁，复通为一。”

四、绝圣

“常使民无知无欲”“使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”“绝圣弃智，民利万倍”“绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有”“见素抱朴，少私寡欲”……“民”：显然，绝圣在治民，放眼整个社会的安定平和，老子念念不忘的，只是天下。治天下之道，理想与乌托邦而已。而民
绝圣，在于能为圣人治，好治得多的话，自然也天下太平了。“我独泊兮，如婴儿之为孩，乘乘兮，若无所归”“俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷”……不过在欲为天下溪天下式天下谷，在于使万物将自宾：“是以圣人终不为大 ，故能成其大。”
而庄子之绝圣，却依旧是在于相对主义，知止乎其所不能知，有不能知，还不如止，一止便入无知无识之境界。

五、无言

“不可致诘”“恍兮惚兮”“无状之状，无物之象”“迎之不见其首，随之不见其后”“微妙玄通，深不可识”……老子不言，是因为道之不可把捉，至大至深，即使有所言说，也只是强为之容。
而庄子之无言，却在于一种相对主义上讲的个人体验的不可表达与不可沟通，“得象忘言”“鱼之乐”与“人之乐”一样的处境里，言语并不能深入封闭而独立的个人体验，所以，是非尚难以认同，只有各自怀抱各自的体验，不落言筌。
所以，老子之不言，在于客观上的不可知，而庄子，却因为主观上的不可沟通或者不必沟通而不言。前者近于认识论上的不可知论，而后者，却近于传播学上的不可交流性。

六、虚静

致虚极，守静笃，在于使万物自宾，莅天下之支点，在和光同尘，挫锐解纷，以此而为“天下贵”。静，“含德之原”，故为“和之至也”，故能畜天下，以天下观天下。“重为轻根，静为躁君”，故在于“抱素怀朴”，这点二人也许在姿态上相同，但目的却不同，导致这样的姿态的缘由也多有不同。前者在于以此来化成天下，后者却在于安时处顺，哀乐不能入，不入则年寿久，心斋集道，求其自适——人皆知有用之用，而莫知无用之用。

七、表述方式

老子从哲人角度来论道，庄子从诗性精神上来切入道，老子重思辩，庄子重妙悟，老子诉诸名，庄子诉诸象，老子着眼于总体性人类社会的可能领域，庄子从个性自由上来把握自己的处身策略，老子长于理性，庄子诉诸意象，老子理论分析与阐述，庄子却为个人直观体验，诉诸形象化表达。

老子处无为之世行不言之教，欲求一治世之良方，能化天下万物，故求一乌托邦。
庄子处乎才不才之间，欲求一安生立命之所，能在现实与梦想的缝隙里处身之道，得之与手应之于心。

老子自上而下，由此演绎出一套范畴，庄子自下而上，并置了许多意象。

老子的道，处乎人与天之间，庄子之道，处乎主体间。
老子入世，流于空想，由理性探究而冷静分析了生存空间，寻求一治世的良方。
庄子入世，入于诗思，由体验观照而望能于一悖论人生境地得一心安理得的处世策略。

二人皆看到变动不拘的现实，老子便求之于婴儿状态，归于愚昧自然混沌无知。庄子，却以心应物，游心于淡，合气于漠，是求以己适世，从主体上来寻求策略，而老子积极的要建构一个适于住人的天真国土，具有一种现实上的行动介入力度。
老子用虚拟时空来介入社会，类似于天国，只不过，他不是提倡信仰，而只是展示了一种可能性的幻觉，是种旁观式的解决策略，不实质性的介入世界，更谈不上实际的行动。
庄子用抽离自身，拉开与现实的距离来介入，对抗，拒绝这个不符合梦想的空间。他努力的求心的安宁，息心以求在这神奇臭腐臭腐神奇的时空流里“定”“静”……求一不变的姿态，用这种主观上不变的态度来对抗世间。他比较消极，所以从不去改造些社么，知其不可奈何而安之若命，命之所安之道，这是他一直在寻求的姿态。于是，齐生死，同万物，唯一可以支撑的，就只是那一姿态，那一我行我素冷眼看穿的姿态，纵浪大化，游心万物。他在碰上万物之障碍后，却寻求另一种逍遥的无限度无障碍的方式：心斋，坐忘，故能“持竿不顾”，能在鱼水间，淡然相忘。他否定了主观性的客观性，却没有否认掉个体性。个性的自由与张扬，更显突出。



老子能把矛盾对立当现实接受下来，而庄子，却总认为有一种不矛盾的真理，假如没有，就干脆否认一切的不矛盾，干脆消泯了一切对立，干脆抹杀了这一切的差异：生死无别，物我同一，这是种很消极的策略，反正找不到，索性认为这一切都不存在吧。他太浪漫化与理性化，也太情绪化。老子呢，是理性上的天真，庄子，是情感上的天真，所以，老子成了空想家，而庄子却成了诗人一样的人。

老子能够承认存在的界限与限度。庄子却因希望一种***限的一，而否认了一切的存在限度与界限。

从伦理学角度上来讲，老子关注的是社会伦理，而庄子关注的是个人美德伦理，或前者重伦理，后者重道德，前者重规范伦理，后者重美德伦理。


庄子追求价值完满与绝对自由，进而成一浪漫与超迈之生活态度。

“命当有作，性当无为”，老子之介入人间，或可以如此评论。
以消极之法行积极之事，以退为进，而庄子，以积极之法行消极之事，积极问隐，却只是种于现实的消极逃避。

有取于主观，有取于个人独特性，故庄子舍弃分别而主相对，齐生死同万有，通天下一气也。辞受取舍，庄子之用心不可谓不良苦。他思维跳跃飞扬，以类取譬，比附兴辞，有神鬼不测之功，漫无端涯之语，无厘头之语，谬悠之语，荒唐之语，俯拾皆是，让人目不暇接。盖因其人长于情性之浪漫，崇尚个性自由，遂有此独特之文风。


处于期待视野与经验事实间的老子，他的时间概念，坐标轴反向自然。“反者，道之动也”，“逝曰远，远曰反”……
而庄子，投入内心。把时间投入水里，搁置起来不理：无始无终无生无死。而作为当下发生的现实，老子处柔以无为而无不为，庄子却知其不可奈何而安之若命。



P.S:苏子 发表于 2005-12-30 13:27:00
转载：http://www.rmloho.com/user1/6111/archives/2005/17787.html

笑兄似对老庄有兴趣，下学期咱将会碰到了——先秦哲学专论，是不是很兴奋？
关于老庄，某之前有翻过一本书——《庄老通辨》，钱穆写的，内容大约是说《庄子》比《老子》还要早，就是说先有庄子的书后才有老子的道德经，然而由于这本书是写于1950年代，亦即郭店楚墓竹简出土之前，所以直至1973年郭店楚墓竹简出土过后，钱穆这一说法就被推翻了，学者根据此简证实说老子的确是比庄子还要早的。不过若您真对老庄之间的关系有兴趣的话，这本书还是可以翻翻的。又，关于楚简《老子》与老子公案，笑兄或可参看《郭店竹简与先秦学术思想》，咱图书馆有。

谢了颂兄~

只是一时感兴趣~

所以来个抛砖引玉

希望大家都会踊跃参与@_@

呵呵.....